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Aforismos de Patanjali

Quatro capítulos do Yoga Sutras:


1: Concentração (Samadhi Pada)

2: Prática (Sadhana Pada)

3: Experiências (Vibhuti Pada)

4: Liberdade Absoluta (Kaivalya Pada)

 


Capítulo 1 do Yoga Sutras:


Concentração (Samadhi Pada)




O que é Yoga? (Yoga Sutras 1,1-1,4)



1.1 Agora, depois de ter feito uma preparação prévia durante a vida e outras práticas, o estudo e a prática do Yoga começa.



1,2 Yoga é o controle (nirodhah, regulação, canalização, maestria, integração, coordenação,  acalmar, deixar de lado) das modificações (padrões de pensamento grosseiro e sutil) do campo da mente.



1,3 Então o Observador permanece nele mesmo, descansando em sua própria natureza, o que é chamado de auto-realização.



1,4 Outras vezes, quando uma pessoa não está em auto-realização, o Vidente parece ter a forma das modificações do campo da mente, assumindo a identidade desses padrões de pensamento.



Colorir seus pensamentos (Yoga Sutras 1,5-1,11)



1,5 Esses padrões de pensamento grosseiro e sutil (vrittis) são classificados em cinco variedades, das quais algumas são coloridas (klishta) e outras são incolor (aklishta).



1.6 As cinco variedades de padrões de pensamento ao testemunho são: 1) saber corretamente (pramana), 2) saber incorretamente (viparyaya), 3) fantasia ou a imaginação (vikalpa), 4) o vazio que é o sono profundo (nidra ) o recolhimento, e 5) ou memória (smriti).



1,7 Destes cinco, existem três maneiras de ganhar conhecimento correto (pramana): 1) percepção, 2), inferência e 3) testemunho ou comunicação verbal de outras pessoas que tenham conhecimento.

1,8 conhecimento incorreto ou ilusão (viparyaya) é o conhecimento falso formado por uma coisa, perceber como sendo diferente do que realmente é.



1,9 fantasia ou a imaginação (vikalpa) é um padrão de pensamento que tem expressão verbal e conhecimento, mas para o qual não há tal objeto ou realidade em existência.

1,10 Sono sem sonho (nidra) é o padrão de pensamento sutil que tem como objeto uma inércia, vazio, ausência, ou a negação dos outros padrões de pensamento. (vrittis).

1,11 Recordação ou memória (smriti) é a modificação mental causada pela reprodução interior de uma impressão prévia de um objeto, mas sem a adição de quaisquer outras características de outras fontes.



Prática e não-apego (Yoga Sutras 1.12-1.16)



1,12 Esses padrões de pensamento (vrittis) são dominados (nirodhah, regulado, coordenado, controlado, acalmado, aquietado) através da prática (abhyasa) e não-apego (vairagya).


1,13 Prática (abhyasa) significa escolher, aplicando o esforço, e fazendo as ações que trazem estabilidade e tranquidade. (sthitau).


1.14 Quando essa prática é feita por um longo tempo, sem interrupção e com devoção sincera, então a prática se torna uma fundação firmemente enraizada, estável e sólida.


1.15 Quando a mente perde o desejo mesmo por objetos vistos ou descritos em uma tradição ou nas escrituras, ela adquire um estado de absoluta ausência de desejo (vashikara), que é chamado de não-apego (vairagya).


1,16 Indiferença para com os mais sutis elementos, princípios constituintes, ou qualidades próprias (gunas), conseguidos através de um conhecimento da natureza da consciência pura (purusha), é chamado supremo não-apego (paravairagya).



Tipos de concentração (Yoga Sutras 1,17-1,18)



1,17 A absorção profunda de atenção em um objeto é de quatro tipos, 1) bruto (vitarka), 2) felicidade (vichara), 3) sutil acompanhado (ananda), e 4) com individualismo ou egoismo (asmita), e é chamado Samprajnata samadhi.



1,18 O outro tipo de samadhi é Asamprajnata Samadhi, e não tem nenhum objeto em que a atenção é absorvida, onde apenas impressões latentes permanecem; realização deste estado é precedida pela prática constante de permitir que todas as flutuações grosseiras e sutis da mente recuem de volta no campo a partir do qual se originaram.



1,19 Alguns que atingiram níveis mais elevados (videhas) ou a natureza de saber imanifesto  (prakritilayas), são atraídos para nascer neste mundo por suas impressões latentes remanescentes da ignorância, e mais naturalmente vêm a estes estados de samadhi.



1,20 Outros seguem um caminho sistemàtico de cinco passos de 1) certeza fiel no caminho, 2) dirigir a energia para as práticas, 3) repetiu a memória do caminho e o processo de acalmar a mente, 4) treinamento em concentração profunda, e 5 ) a busca do conhecimento real, pelo qual o samadhi superior (Asamprajnata samadhi) é atingido.



1,21 Aqueles que perseguem as suas práticas com intensidade de sentimento, vigor, e firme convicção de alcançar a concentração e os seus frutos mais rapidamente, em comparação com aqueles de médio ou menor intensidade.



1,22 Como os métodos podem ser aplicados de forma lenta, média ou rápida, mesmo entre aqueles que têm compromisso e convicção, há diferenças na taxa de progresso, resultando em nove graus de prática.



Rota direta através do AUM (Yoga Sutras 1,23-1,29)



1,23 A partir de um processo especial de devoção e deixar ir para a fonte criativa da qual emergiu (ishvara pranidhana), a vinda do samadhi é iminente.



1,24 Essa fonte criativa (Ishvara) é uma consciência particular (purusha), que não é afetada por corantes (kleshas), ações (karmas), ou resultados dessas ações que acontecem quando impressões latentes agitam e provocam essas ações.



1,25 Nessa consciência pura (ishvara) a semente da onisciência alcançou seu maior desenvolvimento e não pode ser ultrapassada.



1,26 Da consciencia (ishvara) os mais antigos professores foram ensinados, uma vez que não é limitada pelo constrangimento de tempo.



1.27 A palavra sagrada que designa esta fonte criadora é o som OM, chamado pranava.



1,28 Este som é lembrado com profundo sentimento pelo significado que ele representa.



1,29 Da lembrança vem a realização do Ser individual e remoção de obstáculos.



Obstáculos e soluções (Yoga Sutras 1.30-1.32)



1,30 Nove tipos de distrações que vêm são obstáculos encontrados naturalmente no caminho, e são a doença física, a tendência da mente a não funcionar de forma eficiente, dúvida ou indecisão, falta de atenção para perseguir os meios do samadhi, a preguiça na mente e no corpo, insuficiência para regular o desejo dos objetos mundanos, suposições incorretas ou o pensamento, não conseguindo atingir altos estágios de prática e instabilidade na manutenção de um nível de prática, uma vez alcançado.



1,31 A partir desses obstáculos, existem quatras outras conseqüências que também surgem, e estas são: 1) dor física ou mental, 2) tristeza ou abatimento, 3) agitação, tremores, ou ansiedade, e 4) irregularidades na exalação e inalação de respiração.



1,32 Para prevenir ou lidar com esses nove obstáculos e suas quatro conseqüências, a recomendação é fazer com que a mente se fixe, treinando-a como se concentrar em um único princípio ou objeto.

Estabilizar e limpar a mente (Yoga Sutras 1,33-1,39)



1,33 Nos relacionamentos, a mente se torna purificada por cultivar sentimentos de simpatia para com aqueles que são felizes,  a compaixão para com aqueles que estão sofrendo, boa vontade para com aqueles que são virtuosos e indiferença ou neutralidade para com aqueles que percebemos como mau ou mal.



1,34 Se pode calmar a mente é também regulando a respiração, especialmente parando  a expiração e o abandonando-se ao ritmo natural da respiração que vem de tal prática.



1,35 A concentração interna no processo de experiencia sensorial, feito de uma forma que leva a uma maior, mais sutil percepção dos sentidos, o que também leva à estabilidade e tranquilidade da mente.



1,36 Ou concentrar em um estado indolor interior de lucidez e luminosidade também traz estabilidade e tranquilidade.



1,37 Ou contemplar em ter uma mente que é livre de desejos, a mente torna-se estável e tranquila.



1,38 Ou, concentrar-se sobre a natureza do fluxo no estado de sonho ou a natureza do estado de sono sem sonhos, a mente se torna estável e tranquilo.



1,39 Ou contemplar ou se concentrar em qualquer objeto ou princípio que gostar se gosta, ou para o qual se tem uma predisposição, a mente se torna estável e tranquila.

Resultados de estabilizar a mente (Yoga Sutras 1,40-1,51



1,40 Quando, por meio de tais práticas, a mente desenvolve o poder de se tornar estável sobre o objeto de menor tamanho, bem como no maior, então a mente verdadeiramente está sob controle.



1,41 Quando as modificações da mente tornam-se enfraquecidas, a mente torna-se como um cristal transparente, e, portanto, pode facilmente assumir as qualidades de qualquer objeto observado, nao importa se esse objeto seja o observador, os meios de observação, ou um objeto observado, em um processo de absorção chamado samapatti.



1,42 Um tipo de tal lavratura de (samapatti) é aquele em que há uma mistura das três coisas, uma palavra ou nome vai com o objeto, o significado ou identidade do objeto, e do conhecimento associado a esse objeto, esta é absorção conhecido como savitarka samapatti (associado com objetos bruto).



1,43 Quando a memória ou o depòsito de modificações da mente é purificada, a mente parece estar desprovida de sua própria natureza e somente o objeto em que ele está contemplando aparece para brilhar à frente, este tipo de absorção é conhecido como Nirvitarka samapatti.



1,44 Da mesma forma que essas absorçoes operam com objetos brutos em savitarka samapatti, a absorção com objetos sutis também opera, e é conhecido como Savichara e samapatti Nirvichara.



1,45 Tendo esses objetos sutis se estendem por todo o caminho até o prakriti imanifesto.



1,46 Estas quatro variedades de absorção  são os únicos tipos de concentração (samadhi), que são objetivos, e tem a semente de um objeto.



1,47 A medida que se ganha proficiência no fluxo imperturbável em Nirvichara, pureza e luminosidade do instrumento interior da mente é desenvolvida.



1,48 O conhecimento experiencial que é adquirido nesse estado é uma sabedoria essencial e está cheia de verdade.



1,49 Esse conhecimento é diferente do conhecimento que é misturado com testemunho ou através da inferência, porque se relaciona diretamente com as especificidades do objeto, em vez de palavras ou outros conceitos.



1,50 Este tipo de conhecimento que está cheio de verdade cria impressões latentes no campo da mente, e essas novas impressões tendem a reduzir a formação de outras formas menos úteis de impressões latentes habituais.



1,51 Ao mesmo essas impressões latentes da verdade cheias de conhecimento recuam junto com as outras impressões, então há concentração sem objeto.






Capítulo 2 do Yoga Sutras:



Prática (Sadhana Pada)

Minimizando a coloração bruta (Yoga Sutras 2,1-2,9)



2,1 Yoga na forma de ação (kriya yoga) tem três partes: 1) a formar e purificar os sentidos (tapas), 2) estudar a si mesmo no contexto dos ensinamentos (svadhyaya), e 3) devoçao e deixar-se levar pela força criativa da qual emergemos (ishvara pranidhana).



2,2 O Yoga da ação (kriya yoga) é praticado para trazer samadhi e minimizar os padrões de pensamentos coloridos (kleshas).



2,3 Há cinco tipos de coloração (kleshas): 1) o esquecimento, ou ignorância sobre a verdadeira natureza das coisas (avidya), 2) a individualidade, o egoísmo (asmita), 3) apego ou dependência de impressões mentais ou objetos (raga), 4) aversão a padrões de pensamento ou objetos (dvesha), e 5) o amor a eles como sendo a própria vida, assim como o medo de sua perda como a morte.



2,4 O esquecimento ou ignorância da natureza das coisas (avidya) é o terreno fértil para as outras cinco colorações (kleshas), e cada uma delas está em um dos quatro estados: 1) dormente ou inativo, 2) atenuado ou enfraquecido, 3) interrompido ou separados temporariamente, ou 4) ativo e produzindo pensamentos ou ações em diferentes graus.

2,5 A ignorância (avidya) é de quatro tipos: 1) considerar o que é transitório como eterno, 2) confundir o impuro com o puro, 3) pensar que o que traz infelicidade traz felicidade, e 4) tomar o que não é próprio para ser seu.



2,6 A coloração (klesha) a presunçao ou egoísmo (asmita), que surge da ignorância, ocorre devido ao erro de crer que o intelecto (buddhi, que conhece, decide, julga e discrimina) seja ele próprio a consciência pura ( purusha).



2,7 Anexo (raga) é uma modificação separada da mente, que segue o aumento da memória do prazer, onde as três modificações de prazer, apego e da memória do objeto são associados um com o outro.



2,8 Aversão (dvesha) é uma modificação que resulta do sofrimento associado com um pouco de memória, no qual as três alterações de aversão, dor, e a memória do objecto ou da experiência são então associados um com o outro.



2,9 Mesmo para aquelas pessoas que são instruidas, há um perene, firmemente estabelecido amor pela continuação e um medo de cessação, ou morte, destas várias modificações coloridas (kleshas).

Lidando com pensamentos sutis (Yoga Sutras 2.10-2.11)



2,10 Quando os cinco tipos de corantes (kleshas) estão em sua forma sutil, apenas potencial, então eles são destruídos pelo seu desaparecimento ou cessação dentro e do campo da própria mente.



2.11 Quando as modificações ainda tem algum poder de coloração (klishta), eles são trazidos para o estado de mero potencial através da meditação (dhyana).

Quebrando a aliança do karma (Yoga Sutras 2.12-2.25)



2,12 Impressões latentes que são resultados (karmashaya) coloridos de outras ações (karmas) que foram trazidas pelos corantes (kleshas), tornam-se ativas e vividas  em uma vida atual ou em uma vida futura.



2,13 Enquanto esses corantes (kleshas) permanecem na raiz, três conseqüências são produzidas: 1) nascimento, 2) tempo de vida, e 3) experiências de vida.



2,14 Por ter a natureza de méritos ou deméritos (virtude ou vício), estas três (nascimento, tempo de vida e experiências) podem ser experimentadas como prazer ou dor.



2,15 Uma pessoa sábia vê todas as experiências mundanas como dolorosas, por causa do raciocínio que todas estas experiências levam a mais conseqüências, ansiedade e profundos hábitos (samskaras), alem de atuar em oposição às qualidades naturais.



2,16 Como as experiências mundanas são vistas como dolorosas, é a dor, que ainda deve vir, a ser evitada e descartado.



2.17 A união do vidente (o sujeito, ou experimentador) com o visto (o objeto, ou o que é experimentado) é a causa ou conexão a ser evitada.



2,18 Os objetos (ou conhecíveis) são pela sua natureza iluminação ou senciência, 2) atividade ou mutabilidade, ou 3) inércia ou estase, eles consistem em elementos e nos poderes dos sentidos, e existem com a finalidade de experimentar o mundo e para a liberação ou iluminação.



2,19 Existem quatro estados dos elementos (gunas), e estes são: 1) diversificado, especializado ou particularizado (vishesha), 2) não diversificado, não especializado, ou não particularizado (avishesha), 3) somente indicador, fenomenal indiferenciado, ou marcado somente (Linga-matra), e 4) sem indicador ou sem marca (alingani).



2,20 O Vidente é a propria força de ver, aparecendo para ver ou experimentar o que é apresentado como um princípio cognitivo.



2,21 A essência ou natureza dos objetos cognoscíveis existe apenas para servir de campo objetivo para a consciência pura.

2,22 Embora objetos cognoscíveis deixarão de existir em relação a um que tenha experimentado a sua fundamental, verdadeira natureza sem forma, a aparência dos objetos cognoscíveis não é destruída, porque a sua existência continua a ser compartilhada por outros que ainda estão observando-os em suas formas mais grosseiras.



2,23 Uma aliança ou relação entre os objetos e o Ser é o meio necessário pelo qual se pode, posteriormente, conhecer a verdadeira natureza dos objetos pelo seu verdadeiro Ser.



2,24 Avidya ou ignorância (2,3-2,5), a condição de ignorar, é a causa subjacente que permite que esta aliança de aparecer para existir.



2,25 Ao provocar uma falta de avidya, ou ignorância se há uma ausência de aliança, e isso leva a uma liberdade conhecida como um estado de libertação e de iluminação para o Vidente.

Razão para as oito degraus (Yoga Sutras 2,26-2,29)



2,26 Claro, distinto, conhecimento discriminativo perfeito é o meio de libertação dessa aliança.



2,27 Sete tipos de intuiçoes finais chegam a um que tenha atingido este grau de discriminação.



2,28 Através da prática dos diferentes membros, ou etapas de Yoga, onde as impurezas são eliminadas, surge uma iluminação que culmina na sabedoria discriminativa, ou iluminação.



2,29 Os oito degraus, membros, ou etapas do Yoga são os códigos de auto-regulamentação ou restrição (yamas), observâncias ou práticas de auto-formação (niyamas), posturas (asanas), expansão de ar e prana (pranayama), a retirada dos sentidos (pratyahara), concentração (dharana), meditação (dhyana), e concentração aperfeiçoada (samadhi).



Yamas e Niyamas, # 1-2 de 8 degraus (Yoga Sutras 2,30-2,34)



2,30 Veracidade não-ferimento ou não prejudicar (ahimsa), (satya), a abstenção de roubar (asteya), viver na consciência da realidade mais elevada (brahmacharya), a não-possessividade ou não avidez (aparigraha) são os cinco yamas, ou códigos de auto-regulamentação ou restrição, e formam a primeira das oito etapas do Yoga.



2,31 Estes códigos de auto-regulamentação ou restrição se tornam um grande voto quando se tornam universais e não são restringidos por qualquer consideração da natureza ou do tipo de ser vivo a quem se relaciona, nem a qualquer lugar, momento ou situação.



2,32 Limpeza e pureza do corpo e da mente (Shaucha), uma atitude de contentamento (santosha), a ascese ou a formação dos sentidos (tapas), auto-estudo e reflexão sobre as palavras sagradas (svadhyaya), e uma atitude de deixar-se levar para a sua fonte interior (ishvarapranidhana) são as observâncias e práticas de auto-formação (niyamas), e são o segundo degrau na escada do Yoga.



2,33 Quando esses códigos de auto-regulamentação ou restrição (yamas) de observâncias e práticas de auto-formação (niyamas) são inibidos de ser praticados devido a perversos pensamentos prejudiciais, incômodos ou desviantes, princípios na direção oposta ou pensamentos contrários devem ser cultivados.



2,34 Ações decorrentes de tais pensamentos negativos são executadas directamente por si mesmo, causadas quando feitas através de outros, ou aprovadas quando feitas por outros. Todas estas podem ser precedidas por, ou realizada por meio de avidez, raiva ou delírio, e podem ser leves, moderadas ou intensas na natureza. O pensamento contrário, ou princípio na direção oposta  foi recomendado no sutra anterior para lembrar que esses pensamentos negativos e as ações são as causas da miséria e da ignorância sem fim.

 
Benefícios de Yamas e Niyamas (Yoga Sutras 2,35-2,45)



2,35 Como o Yogi  se torna firmemente fundamentado na não-violência (ahimsa), outras pessoas que se aproximam perderão naturalmente qualquer sentimento de hostilidade.



2,36 Como veracidade (satya) for alcançado, os frutos das ações naturalmente resultarão de acordo com a vontade do Yogi.



2,37 Quando não roubar (asteya) é estabelecido, todas as jóias, ou tesouros se apresentam, ou ficam disponíveis para o Yogi.



2,38 Quando o caminhar na consciência da realidade mais elevada (brahmacharya) for firmemente estabelecido, uma grande força, capacidade e vitalidade (virya) são adquiridos.



2,39 Quando um está firme na não-possessividade a a não se apegar aos sentidos (aparigraha), surge o conhecimento do porque das encarnações passadas e futuras.



2,40 Através da limpeza e pureza do corpo e da mente (Shaucha), desenvolve-se uma atitude de distanciamento, ou desinteresse para com o próprio corpo, e torna-se inclinado a entrar em contato com os corpos dos outros.



2,41 Também através da limpeza e pureza do corpo e da mente (Shaucha) vem uma purificação da essência sutil mental (sattva), uma simpatia, bondade e alegria, uma unidirecionalidade com presteza, a conquista ou domínio sobre os sentidos e uma aptidão, qualificação, capacidade de auto-realização.



2,42 De uma atitude de contentamento (santosha), insuperável felicidade, conforto mental, alegria e satisfação é obtida.



2,43 Através de ascese ou de formação dos sentidos (tapas), se obtém uma destruição das impurezas mentais, e um perfeito domínio sobre o corpo e os órgãos dos sentidos mentais e ações (indriyas).



2,44 Do auto-estudo e reflexão sobre as palavras sagradas (svadhyaya), alcança-se o contato, a comunhão, ou um concerto com a natural realidade subjacente ou força.



2,45 A partir de uma atitude de deixar-se entrar na propria fonte interior (ishvarapranidhana), o estado de concentração perfeira (samadhi) é atingido.



Asana, N º 3 de 8 degraus (Yoga Sutras 2,46-2,48)



2,46 A postura (asana) para a meditação Yoga deve ser firme, estável e imóvel, bem como confortável, e este é o terceiro dos oito degraus do Yoga.



2,47 A maneira para aperfeiçoar a postura é a de relaxar ou afrouxar o esforço, e permitir que a atenção se funda com infinitude, ou o infinito.


 2,48 A realização de que a postura perfeita, surge da liberdade inatacável, livre do sofrimento devido aos pares de opostos (tais como calor e frio, bom e mau, e dor ou prazer).

Pranayama, N º 4 de 8 degraus (Yoga Sutras 2,49-2,53)



2,49 Uma vez que a perfeição na postura tenha sido alcançada, a desaceleração ou a travagem da força de trás, e do movimento irregular de inalação e exalação é chamado controle da respiração e da expansão de prana (pranayama), o que conduz à ausência de consciência de ambos, e é o quarto dos oito degraus.

2,50 O pranayama tem três aspectos do fluxo respiratorio que são: externo ou para o exterior (exalação), fluxo interno ou para dentro (por inalação) e o terceiro, o que é a ausência de ambos. Durante a transição entre eles, tem a retenção que é conhecida como fixidez. Estes são regulados por lugar, tempo e número, com a respiração se tornando lenta e sutil.



2,51 O quarto pranayama é  aquele  prana contínuo que ultrapassa, está além ou por trás dos outros que operam nos reinos ou campos interiores e exteriores.



2,52 Através desse pranayama o véu de karmasheya (2,12) que cobre a iluminação interior ou luz é diluído, diminui e desaparece.



2,53 Através destas práticas e processos de pranayama, que é a quarta das oito etapas, a mente adquire ou desenvolve a aptidão, qualificação, ou capacidade de concentração verdadeira (dharana), que é próprio a sexta das etapas.



Pratyahara, N º 5 de 8 degraus (Yoga Sutras 2,54-2,55)



2,54 Quando os órgãos dos sentidos mentais e ações (indriyas) deixam de ser engajados com os objetos correspondentes em seu mundo mental, e assimilar ou voltar para o campo da mente de onde surgiu, isto é chamado Pratyahara, e é a quinta etapa .



2,55 Através deste voltar para dentro dos órgãos dos sentidos e ações (indriyas) vem também uma habilidade suprema, controlabilidade, ou domínio sobre os sentidos inclinando para ir para fora dos seus objetos.




 

Capítulo 3 do Yoga Sutras:


Experiências (Vibhuti Pada)

Dharana, Dhyana, e Samadhi, n º 6, 7 e 8 de 8 degraus (Yoga Sutras 3,1-3,3)



3,1 Concentração (dharana) é o processo de deter ou fixar a atenção da mente sobre um objeto ou lugar, e é o sexto dos oito degraus.



3.2 A continuação repetida, ou o fluxo ininterrupto de um ponto de foco é chamado de absorção na meditação (dhyana), e é o sétimo dos oito passos.



3.3 Quando só a essência do objeto, lugar ou ponto brilha na mente, como se desprovida até mesmo de sua própria forma, que o estado de profunda absorção é chamado de concentração profunda ou samadhi, que é o oitavo degrau.



Samyama é a ferramenta mais fina (Yoga Sutras 3,4-3,6)



3.4 Os três processos de dharana, dhyana e samadhi, quando tomadas em conjunto sobre o mesmo objeto, lugar ou ponto é chamado Samyama.



3,5 Com o domínio desse processo de três partes do samyama, a luz do conhecimento transcendental, introspecção, ou consciência superior (prajna) amanhece, ilumina, pisca ou é visível. 


3,6 Essas três partes processo de samyama são aplicadas gradualmente aos planos mais sutis, estados ou estágios de prática.

Interno é visto como externo (Yoga Sutras 3,7-3,8)



3,7 Estas três práticas de concentração (dharana), meditação (dhyana), e samadhi são mais íntimas ou internas do que as anteriores cinco práticas.



3,8 No entanto, estas três práticas são externas e não íntimamente comparadas com Nirbíja samadhi, que é samadhi que não tem nenhum objeto, nem mesmo objeto de uma semente em que há concentração.



Testemunhando transições sutis (Yoga Sutras 3,9-3,16)



3,9 Este alto nível de domínio chamado nirodhah-parinamah ocorre no momento em que existe uma convergência da tendência crescente de impressões profundas, a tendência diminuindo, e a atenção do próprio campo da mente.



3,10 O constante fluxo deste estado (nirodhah-parinamah) continua com a criação de impressões profundas (samskaras) advindas da prática.


3,11 O domínio chamado samadhi-parinamah é a transição pela qual a tendência a uma pluridirecionalidade diminui, enquanto a tendência a unidirecionalidade surge.



3,12 O chamado Ekagrata-parinamah é a transição pela qual o mesmo processo de unidirecionalidade surge e desaparece em seqüência.



3,13 Estes três processos de transição também explicam as três transformações de forma, tempo e características, e como estes se relacionam com os elementos materiais e sentidos.



3,14 Há um substrato, imanifesto indescritível ou existência que é comum ou contidos dentro de todas as outras formas ou qualidades.



3,15 Mudança na seqüência das características é a causa para as aparências diferentes dos resultados, conseqüências ou efeitos.



3,16 Por samyama, através das mudanças de três vezes na forma, tempo e características, vem o conhecimento do passado e do futuro.

Experiências de Samyama (Yoga Sutras 3,17-3,37)



3,17 Nome associado a um objeto, o próprio objeto implícito nesse nome, e a existência conceitual do objeto, os três geralmente interpenetram ou se misturam um com o outro. Por samyama sobre a distinção entre esses três, o significado dos sons produzidos por todos os seres se torna disponível.



3,18 Através da percepção direta das impressões latentes (samskaras), vem o conhecimento de encarnações anteriores.



3,19 Por samyama sobre as noções ou idéias apresentadas vem o conhecimento de outra mente.



3,20 Mas o suporte subjacente desse conhecimento (da mente de outras pessoas, em 3.19) permanece despercebido ou fora de alcance.



3,21 Quando samyama é feito sobre a forma do próprio corpo físico, a iluminação ou caracteristica visual do corpo é suspenso e é, portanto invisível para as outras pessoas.



3,22 Da mesma maneira como descrito em relação à vista (3.21), uma pessoa é capaz de suspender a capacidade do corpo de ser ouvido, tocado, provado, ou cheirado.



3,23 O Karma é de dois tipos, rápido ou lento para se manifestar; pelo samyama sobre esses karmas vem presciência do momento da morte.



3,24 Por samyama na simpatia (e as outras atitudes de 1,33) vem grande força dessa atitude.



3,25 Por samyama sobre a força de elefantes vem uma força semelhante.



3,26 Ao dirigir o flash de luz interior, de maior atividade sensorial, o conhecimento dos objetos sutis, aqueles escondidos da vista, e aqueles muito distantes pode ser alcançado.



3,27 Por samyama sobre o sol interior, o conhecimento dos muitos reinos sutis pode ser conhecido.



3,28 Por samyama na lua, o conhecimento do arranjo das estrelas internas pode ser conhecido.



3,29 Por samyama sobre a estrela polar, o conhecimento do movimento dessas estrelas pode ser conhecido.



3,30 Por Samyama no centro do umbigo, o conhecimento da disposição dos sistemas do corpo pode ser conhecido.



3,31 Por samyama sobre a garganta, fome e sede cessam.



3,32 Por Samyama no canal de tartaruga, abaixo da garganta, estabilidade é atingida.



3,33 Por samyama sobre a luz coronal da cabeça, visões do siddhas, os mestres podem vir.



3,34 Ou, através da luz intuitiva de conhecimento superior, qualquer coisa pode se tornar conhecida.



3,35 Praticando samyama sobre o coração, conhecimento da mente é alcançado.



3.36 Haver experiências vem de uma idéia apresentada somente quando há uma mistura do aspecto mais sutil da mente (sattva) e consciência pura (purusha), que são muito diferentes. Samyama sobre a consciência pura, que é distinto do aspecto mais sutil da mente, revela conhecimento da consciência pura.



3,37 Da luz do conhecimento mais elevado da consciência pura ou purusha (3,36) surge mais elevado, transcendental ou divino ouvir, tato, visão, paladar e olfato.

 

O que fazer com experiências (Yoga Sutras 3,38)



3,38 Essas experiências resultantes de samyama são obstáculos para o samadhi, mas parecem ser conquistas ou poderes para a mente saída ou mundana.

 

Mais de Samyama (Yoga Sutras 3,39-3,49)



3,39 Ao soltar ou deixar ir embora as causas da escravidão e apego, e seguindo o conhecimento de como sair pelas passagens da mente, vem a capacidade de entrar em outro corpo.



3,40 Pelo domínio sobre udana, o fluxo ascendente prana vayu, há uma cessação do contato com a água, lama, espinhos, e outros objetos, e se verifica a subida ou a levitação do corpo.



3,41 Pelo domínio sobre samana, o prana flui na região do umbigo, se transforma em brilho, esplendor, ou incêndio.



3,42 Por samyama sobre a relação entre o espaço e o poder da audiência, o superior, divino poder de ouvir vem.



3,43 Por Samyama na relação entre o corpo e o espaço (akasha) e concentrando-se na leveza do algodão a passagem através do espaço pode ser alcançada.



3,44 Quando os padrões de pensamento informes da mente são projetados fora do corpo, ele é chamado de maha-videha, um grande desencarnado. Por Samyama sobre a projeção para o exterior, o véu sobre a luz espiritual é removido.



3,45 Por samyama sobre as cinco formas de elementos (bhutas), que são forma grosseira, a essência, sutileza, interconexão, e seu propósito, o domínio sobre os bhutas é atingido.



3,46 Através do domínio sobre os elementos, vem as habilidades de transformar o corpo atomicamente pequeno, perfeito e indestrutível em suas características ou componentes, bem como trazer outros poderes.



3,47 Esta perfeição do corpo inclui beleza, graciosidade, força e dureza adamantina em tomar os golpes que vêm.



3,48 Por samyama sobre o processo de percepção e ação, a essência, conectividade, e intencionalidade de sentidos e atos, o domínio sobre os sentidos e atos (indriyas) é atingido.



3,49 Pelo domínio sobre os sentidos e atos (indriyas), chega a rapidez da mente, percepção com os instrumentos físicos de percepção e domínio sobre a causa primordial da qual a manifestação surge.



Renúncia que traz a libertação (Yoga Sutras 3,50-3,52)



3,50 Para uma pessoa bem estabelecida no conhecimento da distinção entre o mais puro aspecto da mente e da consciência em si, vem a supremacia sobre todas as formas ou estados de existência, bem como sobre todas as formas de conhecimento.

3,51 O não-apego ou ausência de desejo até mesmo para com a supremacia sobre as formas e estados de existência e da onisciência (3,50), as sementes na raiz desses cativeiros são destruídas, e a libertação absoluta é alcançada.

3,52 Quando convidado pelos seres celestiais, nenhuma causa deve ser autorizada a surgir na mente que permita seja a aceitação da oferta, que um sorriso de orgulho por receber o convite, porque permitir que tais pensamentos surjam novamente pode criar a possibilidade de repetir pensamentos e ações indesejáveis.

Maior discriminação através de Samyama (Yoga Sutras 3,53-3,56)


3,53 Por samyama sobre os momentos e suas sucessoes,  vem o maior conhecimento que nasce da discriminação.

3,54 A partir desse conhecimento discriminativo (3,53) vem a consciência da diferença ou distinção entre dois objetos semelhantes, que não são normalmente distinguíveis por categoria, características ou posição no espaço.

3,55 Esse maior conhecimento é intuitivo e transcendente, e nasce da discriminação, que inclui todos os objetos dentro de seu campo, todas as condições relacionadas a esses objetos, e está além de qualquer sucessão.

3,56 Com a realização da igualdade entre o mais puro aspecto sattva buddhi e a consciência pura de purusha, vem a libertação absoluta, e que é o fim.


Capítulo 4 do Yoga Sutras:

Liberdade absoluta (Kaivalya Pada)

Meios para obter experiencias (Yoga Sutras 4,1-4,3)


4.1 As realizações mais sutis vêm com o nascimento, ou são atingidas através de ervas, mantras, austeridades ou concentração.

4.2 A transição ou transformação em outra forma ou tipo de parto se dá através do preenchimento de sua natureza inata.

4,3 Causas acidentais ou ações não levam ao surgimento de realizações ou ganhos, que vem pela remoção de obstáculos, na mesma maneira que um fazendeiro remove uma barreira (eclusa), de modo a permitir com naturalidade a irrigação do seu campo .

Uso avançado da mente (Yoga Sutras 4,4-4,6)


4.4 Os campos emergentes da mente brotam da individualidade de egoismo (asmita).

4,5 Embora as actividades dos campos da mente emergente podem ser diversas, a mente é o diretor de muitos.

4,6 Destes campos da mente, aquele que nasce da meditação é livre de quaisquer impressões latentes que poderiam produzir karma.

Ações e karma (Yoga Sutras 4,7-4,8)


4.7 As ações dos iogues não são nem branco nem preto, enquanto eles são três para os outros.

4.8 Aquelas tríplice ações resultam em impressões latentes (vasanas) que mais tarde surgem para fruição apenas correspondente a essas impressões.

Impressões subconscientes (Yoga Sutras 4,9-4,12)


4,9 Como a memória (smriti) e os padrões de hábitos profundos (samskaras) são iguais na aparência, há uma continuidade ininterrupta no jogar fora esses traços, embora possa haver uma lacuna no local, tempo ou estado de vida.

4,10 Não há início ao processo destes padrões de hábitos profundos (samskaras), devido à natureza eterna da vontade de viver.

4,11 Como as impressões (4.10) são mantidas juntas por causa, motivo, objeto substrato, elas desaparecem quando essas impressões profundas desaparecem.

4,12 Passado e futuro existem na realidade presente, que parece ser diferente por causa de ter características ou formas diferentes.

Objetos e os três gunas (Yoga Sutras 4,13-4,14)

4,13 Não importa se estas características sempre presentes ou formas são manifestas ou sutis, elas são compostos de elementos primários chamados os três gunas.

4,14 As características de um objecto aparecem como uma única unidade, tal como manifestadas de modo uniforme a partir dos elementos subjacentes.

Mente percebendo objetos (Yoga Sutras 4,15-4,17)

4,15 Embora os mesmos objectos possam ser percebidos por mentes diferentes, eles são percebidos em diferentes modos, porque essas mentes se manifestam de forma diferente.

4,16 No entanto, o objeto em si não depende de qualquer mente, pois se assim fosse, então o que aconteceria com o objeto se ele não estivesse sendo experimentado pela mente?

4,17 Objects ou são conhecidos ou desconhecidos de acordo com a maneira em que a coloração do objecto cai sobre a coloração da mente que o observa.

Iluminação da mente (Yoga Sutras 4,18-4,21)

4,18 As atividades da mente são sempre conhecidas pela consciência pura, porque essa consciência pura é superior, é de apoio e domina sobre a mente.

4,19 A mente não é auto-iluminação, já que é o objeto de conhecimento e percepção pela consciência pura.

4,20 Tampouco podem a mente e o processo de iluminação serem conhecidos simultaneamente.

4,21 Se uma mente fosse iluminada por outro, como seu mestre,  seria uma progressão infinita e absurda de cognições, bem como a confusão.

Buddhi e libertação (Yoga Sutras 4.22-4.26)


4,22 Quando a consciência imutável parece assumir a forma do melhor aspecto do campo da mente (4.18), em seguida, a experiência de um processo de cognição próprio é possível.

4,23 Portanto, o campo da mente, que é colorido tanto pelo vidente quanto pela visao, tem o potencial de perceber todos e quaisquer objetos.

4,24 Esse campo da mente, embora cheio de incontáveis impressões existe para o benefício de outra consciência testemunha, pois  o campo mente está operando somente em combinação com essas impressões.

4,25 Para quem tenha experimentado esta distinção entre vidente e esta mente sutil, as identidades falsas e até mesmo a curiosidade sobre a natureza de si mesmo chegou ao fim.

4,26 Então, a mente está inclinada para a mais alta discriminação e gravita em direção à liberação absoluta entre vidente e visto.

Brechas na iluminação (Yoga Sutras 4,27-4,28)

4,27 Quando há quebra ou brechas na alta discriminação, outras impressões surgem do inconsciente profundo.

4,28 A remoção desses padrões de pensamento de interferência é pelos mesmos meios pelos quais as colorações originais foram removidas.

Iluminação perpétua (Yoga Sutras 4,29-4,30)

4,29 Quando não há mais qualquer interesse mesmo em onisciência, que a discriminação permite o samadhi, que traz uma abundância de virtudes como uma nuvem de chuva traz chuva.

4,30 Depois do samadhi dharma-meghah, os corantes dos kleshas e os karmas são removidos.

Conhecíveis se tornam poucos (Yoga Sutras 4,31)

4,31 Então, pela remoção dos véus de imperfeição, vem a experiência do infinito, e a percepção de que não há quase nada para ser conhecido.

Gunas após a libertação (Yoga Sutras 4,32-4,34)


4,32 Também resultante desse samadhi dharma-meghah (4,29), os três elementos primários ou gunas (4,13-4,14) terao cumprido seu propósito, deixam de se transformar em novas transformações, e recuam para trás em sua essência.

4,33 O processo de sequenciação de momentos e impressões correspondem aos momentos de tempo, e é preso no ponto final da sequência.

4,34 Quando esses elementos primários envolver ou resolver-se de volta naquilo de que eles surgiram, vem a libertação, no qual o poder da consciência pura torna-se estabelecido em sua verdadeira natureza.



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